Un eseu al teologului american Paul Blowers, sistematizează concepţia Sf. Maxim Mărturisitorul despre Logos şi
57.
Sf. Maxim a căutat să opună teoriei privind căderea din
Henadă a spiritelor (
;
) în trupuri, viziunea unei creaţii bogată
şi fundamentată în Sfatul de taină al lui Dumnezeu. Mulţimea de
ai creaţiilor inteligibile şi
sensibile exprimă voinţa Lui eternă, fiind, însă,
simple intenţii (
) în legătură cu creaturile Sale58. Sf. Dionisie le numeşte ''predestinări şi voiri
dumnezeieşti'', ''modele'' şi ''raţiuni de fiinţă făcătoare şi în mod unitar preexistente''59. Sf. Maxim spune aici că ''Platon a privat
pe Dumnezeu în mod nedemn şi nevrednic de idei şi modele. Părintele acesta (Sf. Dionisie, ) s-a folosit de cuvânt şi a
explicat noţiunea în mod bine-credincios. A socotit voirile dumnezeieşti definitorii şi făcătoare; pe de o parte pentru că
numai prin voinţa Lui dă existenţă şi face toate; pe
de alta, pentru că cele ce sunt se fac în chipuri diferite''60, în timp ce în Ambigua 7 g subliniază că
folosirea acestor termeni de către Sf. Dionisie nu implică o
predestinare pentru fiinţele raţionale61. ''Valoarea lor nu stă în simpla lor reductibilitate
la un singur
, ci în imaginea pe care o fac
în legătură cu mişcările stabile şi progresive
ale mulţimii [nesfârşit] de bogat-variate de existenţe
în cadrul Proniei divine'' .
Sf. Maxim vorbeşte şi el despre
pentru
pronie (
) şi pentru judecată (
), dar cu alte înţelesuri
decât la Origen:
nu este planul divin
pentru restaurarea Henadei, iar
nu este decretul de pedepsire al spiritelor căzute. La Sf. Maxim cele
două cuvinte împreună desemnează planul Logosului de
conducere a creaturilor Sale spre deplina împlinire ; care este dată de ''strălucirea plină de lumină a vieţii''62. ''Cosmosul nu este o henadă degenerată spiritual, care încearcă să-şi revină din urmările unei greşeli preistorice [...], ci un compus
spiritual-material, care progresează de la un
natural la un
supranatural. Prin relaţia providenţială Logos -
,
eternitatea şi istoria, unitatea şi diversitatea, sunt adunate
într-un scop divin coerent (şi totodată tainic)''. Blowers
aminteşte de funcţia profetică şi revelaţională a
-lor ca simboluri ale ''viitorului'' în raport
cu prezentul în cadrul Iconomiei divine şi aduce în discuţie
analiza Sf. Maxim asupra modalităţii prin care taina identităţii Logos-Hristos se descoperă minţii omeneşti, simultan ţ
scripturii şi creaţiei (luaţ
de la
nivel sensibil, lumea şi scriptura devin treptat transparente pentru
Iconomia divină. Funcţia lor simbolică este aceea de a ridica
mintea ascetică de la cele sensibile la cele inteligibile (dar în
acelaşi timp, simbolurile sensibile pot deveni capcane pentru cei
infirmi duhovniceşte). Acest lucru nu înseamnă că lumea
corporală este doar un rău necesar scopului spiritual, ci,
dimpotrivă, ea ţine de plenitudinea naturală dată de
întrepătrunderea şi perihoreza realităţilor sensibile
şi a celor inteligibile65. In
cuvintele Sf. Maxim: ''cosmosul este unul şi neîmpărţit, cu
toată deosebirea părţilor sale. Dimpotrivă, el înfăţişează şi deosebirea părţilor [...] făcându-le să se raporteze la unitatea şi neîmpărţirea sa [...] fiecare din ele străbătând întreagă
în cealaltă şi amândouă împlinindu-l cum
împlinesc părţile un întreg, şi el împlinindu-se
prin ele ca întreg, în chip unitar şi integral. Căci
întreg cosmosul inteligibil se arată în întreg cosmosul
sensibil în chip tainic, prin formele simbolice, celor ce pot să
vadă; şi întreg cel sensibil există în cel
inteligibil, simplificat în sensurile minţii [...]. Iar dacă
prin cele ce se văd, se privesc cele ce nu se văd, cum s-a scris,
cu mult mai vârtos vor fi înţelese prin cele ce nu se văd
cele ce se văd, de către cei dedaţi contemplaţiei duhovniceşti''66. Pentru Thunberg, Sf. Maxim vede ca funcţie simbolică a
-lor aceea de a fi
instrumentele de sfinţire şi îndumnezeire prin care
Hristos-Cuvântul, în calitate de Centru al lumii, dar şi al
operei de mântuire, aduce mintea spre Sine într-un proces de creştere spirituală. Afirmarea calităţii de exerciţiu
duhovnicesc a contemplaţiei din creaţie (
) se înscrie
în strategia de respingere a origenismului67. Deşi mintea caută să descopere unitatea
în Logos, diferenţierea lor nu poate dispărea în
întregime, contemplarea naturală fiind afirmarea diferenţierilor existente în creaţie şi, în acelaşi timp, un enunţ prin negaţie al unităţii acesteia în
Hristos-Cuvântul. In Ambigua 10.19 Sf. Maxim tâlcuieşte cele
cinci moduri (
) ale contemplaţiei naturale,
anume: esenţa (o
), mişcarea (
), diferenţa (
), amestecul (
) şi poziţia (
). Esenţa este învăţătoarea teologiei, ca fiind purtătoare categoriei cauzalităţii. Mişcarea este cea care arată pronia lucrurilor, diferenţa este descoperitoarea judecăţii: amestecul este simbolul liberului-arbitru, iar stabilitatea este
învăţătoarea moralităţii voluntare. Dacă
amestecul şi stabilitatea sunt unite cu diferenţa şi mişcarea (respectiv), cei trei
rămaşi, sunt,
pe lângă o imagine a Sfintei Treimi, şi o imagine a cosmosului:
cer, pământ şi diferenţa (=omul)68.Atributele lui Dumnezeu şi reflectarea lor
în structura creaţiei
Next: Atributele lui Dumnezeu şi
Up: Relaţia dintre revelaţia naturală
Previous: Mişcarea: Sf. Maxim vs.
root
2002-11-21